Cultura filosófica é ter com a tradição um diálogo vivo, de modo que os livros, os mitos e as ideias se tornem matéria-prima da própria vida. A erudição enche a memória de referências e citações; a cultura filosófica cultiva quem lê e dá unidade àquilo que essa pessoa vive, sabe e ama.
Este ensaio parte da conversa que gravei em 27 de setembro de 2026; aqui desenvolvo por escrito a diferença entre cultura e erudição.
Cultura vem de cultivo
Cultura vem de cultivo, e a cultura filosófica não faz mais do que resgatar esse sentido clássico, no qual a palavra diz respeito à lavoura do próprio ser humano. A afirmação que sustento pode soar veemente: o ser humano é o que é porque tem cultura e porque a cria. Ela é um dos pilares de toda civilização, e é nela que se concebe a própria noção de identidade humana.
Na escola, quando eu ainda estava no ensino fundamental, diziam que cultura era tudo aquilo que o ser humano produz. Ora essa! O ser humano também faz muita bobagem, muita coisa que não serve para nada e muita coisa feia, no sentido mais comum da palavra, daquelas que incomodam só de estarem por perto. Aquilo que nos causa ojeriza e parece nos degradar, nos animalizar, cultura não é, e pouco importam a opinião corrente, o que diz a mídia ou o tamanho da ovação que recebe este ou aquele artista.
Por que ela não é erudição
A erudição acumula; a cultura filosófica transforma o que foi acumulado em substância da vida. Pode-se pensar que ter cultura é reunir referências, ter citações à mão para falar deste ou daquele autor e enriquecer o vocabulário. Tudo isso tem a sua razão de ser e faz parte daquilo que chamamos de erudição, mas, sozinho, não quer dizer absolutamente nada. A cultura acaba levando a uma certa erudição, é verdade, só que não é disso que se trata no primeiro momento. (Já brinquei com esses eruditos em Na casa da Musa.)
A cultura não é cultura enquanto está nos livros. Ali ela é um apanhado de coisas, talvez um conhecimento, algo que serve de erudição ou de ementa para um programa. Ela só está atuante quando está em mim, quando está em você, em cada pessoa que tem a possibilidade de se relacionar com ela e de usá-la para ler a própria vida.
O exemplo que tenho à mão é a Odisseia. Um grupo de homens luta para voltar para casa, e Ulisses, em especial, enfrenta desafios e tentações, entre elas mulheres muito sedutoras, muito bonitas e, em alguns momentos, até muito virtuosas. Quem olha para isso apenas como uma história divertida fica por aí. Quem a estuda e intui que há algo diferente ali vai buscar as correlações do mito com a história e com os símbolos, vai perguntar o que os heróis representavam e o que significam. E chega a uma coisa simples: há em nós um caminho de volta para casa, que é símbolo do retorno às origens e à nossa essência; nesse caminho aparecem dificuldades e tentações; e, quando aparecem, o que nos cabe é reafirmar o compromisso com a nossa alma e procurar o caminho com mais firmeza. É para isso que os heróis servem, principalmente como modelos: pela literatura e pela filosofia, cada um absorve exemplos do quão grande pode ser.
Os três eixos, que se contradizem e se reforçam
Desenvolver uma cultura filosófica pede três eixos, com os quais costumo fazer a leitura mais profunda de qualquer coisa: a biografia, a dialética e a educação sentimental. Eles se contradizem e se reforçam ao mesmo tempo.
O primeiro é o eixo existencial, o da própria individualidade. A cultura filosófica não se aplica de fora, como uma fantasia que se veste; é mais parecida com uma semente que ajuda a brotar o melhor de cada um. A sua vida é única e irrepetível, ninguém pode copiá-la, e são as suas experiências que lhe dão base para falar das coisas com propriedade, além de fundamentarem a sua identidade e um sentido de vocação. Daí a pena de termos relegado a história a uma disciplina de faculdade, um conhecimento externo que não sabemos relacionar com a vida. Esse eixo, porém, tem a sua armadilha: ficar preso a ele é supervalorizar as nossas dores, as nossas dificuldades e até as nossas qualidades, e a vaidade e o orgulho prejudicam muito o desenvolvimento integral do ser humano.
O segundo é a dialética, isto é, olhar para as relações entre os conhecimentos sem certos preconceitos, o que é muito difícil, porque temos as nossas preferências. A interação entre Oriente e Ocidente aconteceu inúmeras vezes, e há nela um exemplo bem-sucedido: na Idade Média, redescobre-se como filósofos árabes como Avicena e Averróis haviam interpretado Platão e Aristóteles, e os filósofos ocidentais passam a estudá-los não apenas para refutar, mas também para assimilar o que havia de válido. Ainda não tive contato com essas filosofias, e é algo que quero compreender melhor no futuro; o procedimento, contudo, é claro. A dialética funciona como uma peneira e não é idiossincrasia de Platão ou dos ocidentais. É uma operação da mente, e, na minha opinião, sem ela não existe filosofia, porque a filosofia segue pela via da razão e do intelecto, que trabalha com os opostos, as contradições, as sínteses, os pontos de convergência e de divergência.
O terceiro é a educação sentimental. Nunca vi ninguém falando sobre isso nesses termos, mas me baseio nos clássicos, principalmente em Platão e Aristóteles, que comentam longamente como é difícil e imperioso dominarmos a nós mesmos. Na Ética a Nicômaco (II, 3), Aristóteles diz que a educação correta é aprender, desde jovem, a alegrar-se e a sofrer com aquilo que se deve. Também os estoicos insistem nisso, e Sêneca escreveu um livro inteiro sobre a ira. Sustento que, quanto mais se desenvolve o lado emocional, mais a razão se manifesta e prolifera, e os sentimentos vão se tornando uma espécie de guia intuitivo para as decisões difíceis, porque falam de como valorizamos a vida. A educação verdadeira, do meu ponto de vista, acontece sobre um fundamento emocional sólido, e isso vale para o entendimento das nossas emoções e para as relações de amizade e de família. Trato aqui de uma questão filosófica, não de conselho clínico.
Agora se vê por que os eixos entram em conflito. O primeiro fala de uma história só minha; o segundo pede que eu não favoreça nada e abra mão da minha história para considerar a dos demais; o terceiro corre em via paralela à razão, sem ser contrário a ela, como luz e sombra, como logos e mitos. E, no entanto, um apoia o outro: só entendo por que valorizo mais alguma coisa, mesmo percebendo em teoria que outra é superior, quando entendo o meu eixo biográfico. As duas maiores potências do ser humano são a razão e o amor, e existe ainda o aspecto biográfico, que ninguém pode retirar de você. Devo valorizar a minha caminhada e as dificuldades que superei, mas sob uma ótica racional e sentimental ao mesmo tempo. Aí está a maior dificuldade.
Na prática: a vida em pedaços
Na prática, cultura filosófica é uma iniciativa de autoeducação, porque a sociedade não vai incentivar ninguém a relacionar os diferentes pontos da vida. Fala-se em cuidar dos “diferentes setores”: tenho o trabalho, o grupo da igreja ou seja lá qual for, o tempo com a família, e devo ler um pouco, porque alguém falou que é preciso ler pelo menos um livro por ano. Setorizamos para compreender e organizar melhor, mas hoje está tudo tão separado que perdemos a noção da nossa própria identidade. Os clássicos dizem algo nesse sentido: há um único bem, a sabedoria, e um único mal, a ignorância.
A inteligência atua diante de unidades. Olhamos para um objeto e lhe predicamos a essência: basta ver um gato para relacioná-lo a outro gato. Da mesma forma, a cultura filosófica permite predicar as essências da nossa vida. Há situações que não conseguimos relacionar no primeiro momento, porque os sentidos são intensos, contraditórios e oscilam entre dor e prazer, conforto e desconforto; quando deixam de atuar sobre nós, tiramos dali uma noção geral, um direcionamento.
Dei muitas aulas para crianças, e em geral elas não compreendem elementos muito abstratos: é sempre preciso concretizar. Isso é próprio da fase (os adultos também andam assim, infelizmente), e os antigos davam tanto valor à educação porque consideravam que o ser humano não nasce pronto: precisa fazer-se humano. Por isso os contos de fadas e o contato cedo com as virtudes, sobretudo a amizade: depois é muito difícil semear em terreno seco.
Eu mesmo só dei esse nome há pouco. Tudo o que eu vinha fazendo já era cultura filosófica, mas só recentemente percebi com mais clareza como as coisas se relacionam, e foram os estudos filosóficos e todo o conjunto da obra do canal que me levaram a isso.
Então não é preciso estudar?
É preciso, e bastante, porque estamos sempre devendo: não tivemos uma formação pregressa e temos de dedicar ao estudo o tempo livre que tivermos. O estudo, porém, não entra aqui como erudição nem como forma de conseguir um trabalho melhor. Ele nos ajuda a ler a nossa vida com mais substância, já que a substância está na própria vida e tudo depende da chave de leitura. Estamos sempre julgando, comparando e buscando unidade nas coisas, só que com um critério muito fraco; a cultura filosófica serve para fortalecê-lo.
Uma tarefa para a vida inteira
A cultura filosófica nasce quando deixamos de olhar a vida por um eixo de valorização superficial, comum e egocêntrico, e passamos a observar a nossa biografia de um ponto de vista mais universal. Não se trata de universalizar a própria vida, e sim de observá-la como um modelo, um arquétipo, aquilo de que Platão fala como ideias. Em última instância, é pegar esse eixo circunstancial e biográfico e interpretá-lo à luz da ideia superior, dos sentimentos e da inteligência mais sublimes.
Não é fácil. É uma construção de toda uma vida, e cada passo dado nessa direção já é positivo. Quando a unidade da vida se torna clara para si mesmo, com uma unidade de interesses, de propósito e de identidade, começa-se a perceber o que chamo de verdadeiro caminho da felicidade. Digo isso nesse sentido filosófico, sem promessa de cura ou de bem-estar.
Leia também: Mensagem numa garrafa.
Para ler
- Sêneca, Sobre a ira / Sobre a tranquilidade da alma, trad. José Eduardo S. Lohner, Penguin-Companhia, 2014.
- Homero, Odisseia, trad. Trajano Vieira, Editora 34, 2011 (bilíngue).
Imagem: Jean-François Millet, O semeador, 1850. Museum of Fine Arts, Boston. Domínio público, via Wikimedia Commons.
